-الكذاب إما يكذب على الخالق أو المخلوق :
الكذاب إما أنه يكذب على الخالق كأن يقول : [الله أرسلني] ، أو [ بعثني إليكم بشيراً ونذيراً ] مع أن الله لم يفعل . وإما أنه يكذب على المخلوق كأن يقول : [فلانٌ فعل كذا أو قال كذا ] أو [ فلان أوصاني بكذا وأمركم بكذا] ومدّعي النبوة كذباً هو في الحقيقة يكذب على الخالق تبارك وتعالى ، والكذب على الخالق أعظم من الكذب على المخلوق .
– كل من كذب على الخالق فهو كاذب على المخلوق :
ومن تجرأ على الكذب البيّن في حق الخالق هان عليه الكذب في حق المخلوقين ولم يتورع في ذلك أبداً ، وعليه : فمن الممكن أن نقول : كل من كذب على الخالق فمن باب أولى أن يكذب على المخلوق فيما تتضمنه دعوى النبوة ، وفي أمور الدنيا ، ومن كان هذا حاله لم يَخفَ على الناس كذبه في الأمور المعتادة فضلاً عن الأمور التي لا يتجرأ على الكذب فيها إلا أكذب الناس وأكذب.
– كذب النبي ﷺ – حاشاه – يستلزم جرأته على الكذب في تعاملاته مع الناس ومن ادّعى خلاف ذلك وقع في التناقض :
فمن ادّعى أن النبي محمد ﷺ كاذب – حاشاه – في دعوى النبوة ، ثم يدّعي أنه لم يكذب على أهل زمانه في غير دعوى النبوة سواءً ما تتضمنه الدعوى من أخبار أو الأمور الدنيوية فكأنه يقول : النبي محمد ﷺ كَذَب على الخالق ٢٣ سنة ، ولكنّه في الوقت نفسه يحذر من الكذب على المخلوقين في تعاملاته معهم ، وهذا جمع بين النفيضين .
تماماً كما لو خرج شخصٌ (الآن) وقال للناس أنا نبي مع كونه لا يملك دليلاً على صدقه[ لا حظ أنني أقول لا يملك دليلاً ولم أقل يعلمون كذبه ] ويجب عليكم أن تتركوا ما ورثتموه عن آبائكم ؛ لأنه جهل وضلال ، بل غالب ما كان عليه آباؤكم هو الجهل والضلال ، ولذا فإني أجعل نفسي فاصلاً بين حقبتين :
الحقبة الأولى : حقبة الجهل باعتبار ما كان عليه غالب الناس من جهل وضلال ، ونهاية هذه الحقبة فور ادّعائي النبوة وتمتد إلى الوراء فتشمل كل من مات من آبائكم وأجدادكم قبل مجيئي .
الحقبة الثانية : حُقبة الحق والعلم ، وهي تمتد من حين ادّعائي النبوة إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها ، ولولا مجيئي إليكم فإنكم ضلّال وجهلة كآبائكم وأجدادكم ، وكل من خالفني الآن فقد خالف الحق والعلم، وصار مشابهاً لمن عاش ومات في حقبة الجهل والضلال التي تشمل كل من عاش فيها .
هل بعد هذا كلّه يُقال : قد يتبعونه مع جهلهم بحاله ويُنقل للأجيال القادمة أنه نبيٌ فعلاً ؟!
هذا الافتراض ينطلق من أن الناس يهون عليهم وصم آبائهم وأجدادهم بالضلال والغواية والجهل (حتى يصير هذا الأمر ظاهرة اجتماعية يتناقلها الناس ولا يأنفون من تردادها) لا لشيء إلا بسبب رجلٍ ادّعى النبوة ثم ألزمهم بذلك إلزام قول ولسان لا قوة وسنان !
وهذا لا يقول به إلا من جهل عادة الناس ، فمن عَلِمَ واقع الناس وعادتهم أدرك استحالة هذا الأمر في العادة، بل لو جاز ذلك في حق من ادّعى النبوة كذباً لوجب على الناس كلّها اتّباعه لا لثبوت النبوة فيه بل لذكائه ودهائه ؛ لأنه استطاع أن يقلب غالب الناس على آبائهم وأجدادهم وما ورثوه، وهذا ما لا يستطيعه القادة والملوك وحكّام الدول !
فالنبي محمد ﷺ من جملة أوامره التي ألزم بها العرب هذا الأمر ، وكفى به دليلاً على نفرتهم منه لو علموا كذبه وافتراءه ، فكيف إذا علمت أنه ألزمهم بأشياء تشق على من علم أنه نبي صدقاً فضلاً عمّن علم كذبه وضلاله – حاشاه – ؟!
فالعرب اليوم يدركون أن أجدادهم العرب قبل مجيء النبي ﷺ قد بلغوا أحط المستويات البشرية حتى اشتق لهم من الجهل اسماً ، وصار أحدهم إذا أراد أن يذم مجتمعاً ما أسقط عليه ذلك الاسم ، ولولا الصحابة لم يُدرك العرب بعدهم وصولاً إلينا انحطاط من لم يدرك منهم النبي ﷺ أو أدركوه وأعرضوا عنه ، وأيضاً من الأمور التي نقلها لنا الصحابة هو اعترافهم بأنهم لولاه – أي : النبي ﷺ – لكانوا في الضلال والغواية مع آبائهم وأجدادهم .
فهل يُعقل بعد هذا أن يُقال : كانوا يعلمون كذبه ولكن آثروا نسبة كل قبيح إلى من لم يدرك الكاذبَ من آبائهم وأجدادهم ، أو إلى مَن أدركه مِن أهلهم وأقاربهم وأحبابهم ولم يتبعه لا لشيء إلا لأنهم خالفوا ما جاء به هذا الكاذب ؟!
ومعلومٌ أن العرب أكثر تعصباً لآبائهم وأجدادهم ، ولا يحملهم على ذلك – أعني الرضوخ لما ألزمهم به النبي ﷺ – إلا ما قهرهم به من الدلائل والبراهين ، وليت شعري هل من يزعم أن النبي ﷺ كاذب – حاشاه – أعلم به ممن عاصره وشاهده والتزم ما يشق على من يعرف صدقه( كما حال كثيرٍ من المسلمين اليوم )فضلاً عمن علم كذبه ؟!
وعلى فرضِ أنهم لم يتيقنوا صدقه وصار عندهم تجويز لكذبه ، فإنهم مع ما خسروه في الدنيا بسبب اتباعهم له ، هم أيضاً خاسرون في الآخرة ؛ لأن النبي ﷺ حكم على كل من لم( يتيقن نبوته ) بالنار !
– من أدلة صدقه ﷺ اشتراط يقينهم بنبوته :
بل عدم رضائه إلا باليقين دليل على أنه يأوي إلى ركن شديدٍ من الأدلة والبراهين ، فهو لا يكفيه أن يتبعه الشخص ويمتثل أمره ، بل يوجب عليهم اليقين ثم الاتباع والامتثال ، وهذا من أعظم الأدلة على صدقه وعدم طلبه من تلك الدعوى أموراً دنيوية ؛ إذ الأمور الدنيوية تتحقق بمجرد الاتباع والكثرة ، واليقين قدر زائد عليها .
رابط المقال الأصلي: إما مخالفة واقع الناس أو الإيمان بصدق النبي ﷺ !